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今天这个话题其实我都不是特别的了解,只是昨天我和一位老乡吧,在去年我暑假工时候认识的一位在校大三学生,期间他找我帮他做平台,认证各类平台等等。他是在做校园配送平台和校园服务这类的。我去年也去过他那里,他是在学校外面租的房子,然后又租了一个门面,来放零食商品这些。他学的是旅游管理专业,但是他以后也不会去做关于旅游的工作,他在想要不要继续做下去。期间和他聊了一些。后来聊一聊就聊到宗教信仰去了,我都不知道怎么聊去的。

这是一小部分聊天截图,主要是太多了,我懒得全部上传。

科学和宗教区别在那里? 科学和宗教区别在那里? 科学和宗教区别在那里? 科学和宗教区别在那里?

 

        进入话题,科学和宗教的区别在于什么?科学一定就是对的吗?我们要不要相信宗教神学?

事先我们来了解科学是什么?

科学是指发现、积累并公认的普遍真理或普遍定理的运用,已系统化和公式化了的知识。
“科学就是整理事实,从中发现规律,做出结论”。科学要发现人所未知的事实,并以此为依据,实事求是,而不是脱离现实的纯思维的空想。科学是建立在实践基础上,经过实践检验和严密逻辑论证的,关于客观世界各种事物的本质及运动规律的知识体系。

换句话说就是通过我们人类认可的方法来求证后得出的结论。

现在世界上科学生活中处处可见,现代科学技术的发展从内容到研究手段、方法、程序和管理体制都发生了革命性的变化。现代科学技术的这种变化给人类生活带来了积极与消极两方面的影响。我们必须正确认识它,从而尽可能使它朝着人类理想化的方向发展,最大限度的造福于人类。

相反,宗教是什么?是信仰还是一个简单的名称?

社会意识形态之一。是现实世界在人们意识里的虚幻的、歪曲的反映。但是宗教在这个世界上也有一定的地位存在,比如:各大庙会,峨眉山,乐山大佛,青城山等等。

宗教通常解答两个问题:一是人从哪里来?到哪里去?即万物(人类)的本原,回答人与本原的关系;二是在有所「宗」的条件下,人与人之间的关系。至于人与自然,自然在人类幼年时代是本原的一部分,负有代表「天」和「神」讲话的权力;后来,自然有时候站在人这一边,成为被造物。总之,可以归到前两个关系中,也可以分开讨论。

自人类诞生的第一天起,无论多么久远,无论人类是如何诞生的,人类面临的第一个事物就是无垠的宇宙和广袤的大地。人类和万物从何处来,要归于何处去,这是人类最早思考的问题,是「第一问题」。

所来,所去,短暂,永恒,这是人类文明思考的主要内容,这也是宗教的核心主题。所以,从某种意义上说,宗教是人类文明的首要组成部分,宗教之于人类才有意义。所以,动物没有宗教。

在讨论人与「造物主」(同时也是造人主)关系的基础上,人以造物主的名义思考和规范人与人之间的关系。要实现个体与群体的「高」境界和「好」的状体,人要自身修行-与造物主对话、与天地对话;人要处理「好」与其他人的关系-社会关系以及道德伦理,人类群体的共存-社会治理。

不同的宗教因为阐述人与造物主的关系以及人类本世、再世的认知不同,在「代理权」上就有所不同。道家思想的核心是阴阳的转换,大道归一,没有具体表述人类的今世再世;基督教和犹太教阐明了天堂与地狱两个方向,伊斯兰教有同样的理念;佛家则创立了「轮回」的概念,因此,在代理的问题上,佛家的营业执照代理范围要宽一些,还要代理动物,这是因为佛认为世上万物的核心是人类,而动物则是人类作恶或者修行不足的另一种存在形态,不仅如此,一部《西游记》向佛取经的过程中,还说明石头也能生成有灵的生命,这大约是来源于万物有灵的原始宗教形态。所以,佛教还代理人与动物等其它事物的转换形式与途径,根据特殊的因果关系,搞不好轮回的时候就会变成小毛驴。

        心灵的安宁与生存安全是人类的第一需求。人类的每一个成员既需要生理上的身体健康,也需要心理上的安宁与平静。事实上,在当世,人类一直在寻求灵与肉两个方面的共同安全,而不是单一的需求。在「灵」这方面,民众需要把灵魂和来世储存在一个保险的地方。这个地方就是信仰(其中包括宗教信仰)。民众需要灵魂与肉体的共同安全感,这是一对互为因果的关系。

当这两个方面单独或共同出现问题的时候,既需要肌体就医也需要心灵的医生(宗教引领以及心理医生,巫医神婆神汉都是此类),有时候心灵医生也能够治疗生理的疾病,因为有些肌体疾病的根源不是来源于物体创伤,而是来源于心灵与精神的创伤。

所以佛教中观论讲的是灵与肉并存,互为因果,也即唯心论和唯物论的双胞胎。佛教修行的长磕头与瑜伽冥想具有同等的宗教地位。伊斯兰教讲五信,并需要修善行,认为善行是五信的落实,不落实不要说自己是穆斯林。这就是通常所说的姓马不一定信马,强调德的修行与实践。这是一方面。另一方面,伊斯兰教强调必须把五功落到实处,如果没有匍匐到大地履行每天的功课,那就算不得是真正的信徒。所以,在灵修与物质之间民众要双保险。

作为世俗的人,主要精力忙于世俗生活,需要有人代理和造物主搞好关系,问清楚怎么办才好。这就是信仰何种宗教以及如何信仰宗教的问题。换言之,至于找哪个中介和保险,那是民众自己的事情。不仅如此,在民众、宗教人士、宗教信仰之间出现了多样化的现象,有些看起来还非常错综复杂,在个体的人和造物主之间出现了多重代理的现象。例如,有些人除了信仰造物主之外,还去拜麻扎或者佛像,或者去寻求萨满巫师的帮助。头疼脑热的时候找造物主比较遥远,那就去医院或者麻扎,或者拜佛,或者找萨满来解除具体的疾病。这就是世俗生活。

有的人选很多保险,觉得一种保险不够。有的人选一种保险与代理,自始至终都不会放弃。在美国,据统计信仰宗教的人至少有一半以上会在一生中更换一到两次信仰。有的人不需要代理,觉得自己就可以跟造物主对话。佛、老子、孔子、穆罕默德、毛泽东等等一类人,都是这样的人。他们认为可以与造物主、与天、与道直接对话,不需要中介与代理。

当然,对于不需要代理的这个群体来说,可能是物质主义者,可能是免除代理直接与造物主对话的人。直接对话比如律师懂法律,遇纠纷就自己解决了,也无不妥,合情合理。这种情况,如果是私人修行,并无风险与物议。如果想拿到广泛的为民众代理的权限,那就有被火烤或者绞刑的风险。

        所以,宗教是什么?宗教是发放与造物主对话「许可证」的地方,是桥梁与车辆。宗教还是「保险公司」,在修行上修善行越多,保险就越稳固。从这个意义上来理解宗教,理解起来就容易得多。这就是宗教的第一个功能:解读或者建立人与造物主的关系,同时从根本上说明人类(以及万物)从何来、到何处去的问题。

        人与人的关系是人类思考的第二个问题。人类又以宗教或者哲学的名义,来规范人与人的关系。宗教最后的落脚点即是以「神」的名义来发号施令,来告诫、规范人的社会行为,明示人们以什么样的信仰、价值观念、礼仪举止、法律责任与义务来处理与集体(国家或部族)、他人之间的关系。以「神」的名义昭告天下,劝诱人类「好好学习、天天向上」,「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」;以「神」的名义处罚那些不遵守约定的个人与群体。

那么,如何理解「神」?有人把「神」理解为「天」,有人把「神」理解为「造物主」。我们说的「神」不是「牛鬼蛇神」,也不是「怪力乱神」,更不是庙里、观里各种各样的塑像,也不是希腊神话中的众神,《封神演义》「封神榜」上的诸神。「神」的概念,是不是可以统一理解为万物的本原?这样也可以避免被扣上迷信的帽子。所以,「本原」其实就是一神教的「神」,通常译为「造物主」、「上帝」、「安拉」、「真主」、「道」。这样理解,大体上是符合逻辑的。

以宗教信仰为纽带的国家和社会,宗教发挥的作用会更大;以哲学思辨来约束规范的国家和社会,则更侧重哲学的思考与劝诫。宗教和哲学,最后又体现为道德与法律的共同作用。所以,一部人类史,大家种族、肤色、文化、语言各不相同,但是,生存与归宿,如何生存更有质量,道德、价值观念更为高尚,则是完全相同的命题。古老的宗教形态或哲学思想,印度教、拜火教、道家思想;稍晚一些的佛教、犹太教、基督教、儒家思想莫不如此,都没有偏离「劝人行善」这个主航道。

人类科学技术以及社会组织形式与古代相比发生了天翻地覆的变化,工业革命以来更是日新月异、加速度地发生变化。但是,一千年,一百年,十年,人类对生命和命运的思考与之相对则完全没有变化,在本原问题、善与恶,生存、死亡与复活,肉体与灵魂的思辨领域,并没有以时间的推移产生更多的新花样。

正因为如此,我们才有条件在观察人类文明发展的历程上,来研究理解《古兰经》、伊斯兰教以及穆罕默德的思想。在时间的纵轴上,这段历史并不久远。在这之前,人类所有成熟的文明体系,都在思考人类及万物本原的问题,都从宗教和哲学的范畴做了深邃的解读。翻开历史的长卷,那些经典的著作和哲人,就如同夜空的星辰。也正如《古兰经》所说的,上帝为每个民族都派遣了先知,他们是一个庞大的群体。他们负有使命引领自己的民族在正道上前进,在道德高尚、崇尚真理和文明进步的道路上前进。

对神(本原)的敬畏,对天地的尊崇,是各民族早期历史共生的元素。萨满教「天」(腾格里)的观念,拜火教对光明的尊崇,道家思想对「道」以及阴阳的阐释,都构成人类文明流淌的血液,在大地上流动,深刻影响着其它文明形态。人类努力保持自身种族特性的时候,又不断借鉴、模仿、窥视其它的信仰观念、价值体系、法律规范和部族行为模式。

这种相互影响是深刻的。既有自发的、潜移默化的运动,又有战争或者剧烈的文明外溢。我们常说的「去西天取经」,「知识在东方」,其实都是这种交互作用的体现。人类不断相互学习他人对「神」的领悟与解读,也不断学习其它组织、社会的相互行为模式。

根据目前可信的文字记载,人类对人的本原、灵魂归宿的最早理解建立在认为万物有灵的基础上,这是原始宗教对天 人、人与人、人与自然的理解。万物有灵意味着除了对人类从何处来的思考外,还认为创造人的本原有许多代理。雷鸣、闪电、古老的树等等,都负载了「神」的力量,是神的使者。对万物有灵信仰的改造是人类历史发展的一部分,最经典的故事之一就是「西门豹治邺」(《史记·滑稽列传》),这位邺令(县委书记)把装神弄鬼的「巫婆、弟子、三老(掌管教化的乡村官吏)」都扔到了河里,中止了当地以活人殉祭的历史。犹太教、基督教、伊斯兰教羊易活人,是不是说明的也是同一类事情?

对万物有灵信仰的摒弃是伊斯兰教的主要标志。这体现在穆罕默德对多神崇拜的厌恶与斗争,在教义上则是对「以物配主」的坚决反对。但是,人类对造物主、天地、神灵的理解无一例外都是从原始宗教发展而来的,伊斯兰教也不能脱离半岛地区万物有灵教的深刻烙印和痕迹,例如「安拉」与「至仁主」二合一的关系问题,穆罕默德与《古兰经》启示「安拉」与「至仁主」是同一的,麦加的贵族则反对把「安拉」与「至仁主」合一(我们在将来会详述)。

经典、与造物主或者「天」对话的人(萨满或巫师)、祭祀的场所、宗教仪式,这些在原始宗教中也都普遍存在。原始宗教形态,处理的也是人与神秘力量的关系,也要解决灵魂的安定与归宿问题,也要对肉体健康寻求医术和巫术的解决方法(通常是二合一的方法)。代表人们与「天」、「神」、「灵」对话的群体,往往也是具备某种知识的「有知识阶层」,普通人无法理解或体察的「知识」通常也是「神明」,所谓「装神弄鬼」背后往往就是以普通民众不知道的知识为依托。

宗教形式随着人类社会的发展有一个演变的过程。从萨满的咒语到一部经文;萨满,到先知、使者以及他们的信徒;一个诵经的场所而不是在旷野的高台;一定的宗教仪式以代替萨满带领的「念念有词」和「跳大神」。当然,有一个环节很重要,就是要放弃活人献祭的传统,这是宗教改革与向前演变的一个重要里程碑。人类在发展的过程中,宗教相应地随着社会变化发生着变化,所有的人类文明都体现出了这样的特征。

宗教的演变并不是完全抛弃,也不是孤芳自赏。在后出现的宗教形式中,不可避免地保留了大量的原始宗教仪式和宗教观念,即便是伊斯兰教强势传播的阿拉伯半岛地区,到瓦哈卜(1703-1792)的时代,仍然还保留了大量原始宗教的内容,「多神崇拜和异端邪说」盛行,这是引起他愤世嫉俗、发誓变革的主要原因,至于变革之后的果树嫁接出了什么样的枝条,结出了什么样的果实,则是瓦哈卜始料未及的。

中国新疆穆斯林地区也保留了大量萨满教的传统,比如艾提尕尔大清真寺广场每年诺鲁孜节的萨满舞,小孩子们忌讳的「毒眼」,村口有神性的树,都是萨满的痕迹;苏菲的修行和替人治病在民间还非常有市场。

除了保留传统、容量旧的宗教观念和形式外,其它宗教形式总是在别的宗教画板上涂上一笔,基督教、犹太教的传承借鉴,伊斯兰教宣教的内容与其他「有经人」的诸多一致处都是例证。佛教在自己的本生地几乎寂灭,却在中国和东亚、东南亚地区发扬光大,在道家和原始宗教信仰的土壤中扎根、生长、繁茂,甚至还出现了一树两株共生同荣的景象。

任何宗教教派都在试图以不同的方式解读人类的命运,都在声称自己是「上帝」(造物者)的唯一、合法的代言人。但是,在万物有灵基础上演变出来的宗教都带有很强的地域色彩-尽管所有的宗教都声称适用于全人类。所有宗教遵循的善行和基本原则,确实是对普世价值的解读和折射,是人类文明共同结晶焕发出的光彩。尽管如此,人类至今并没有统一的宗教形式,没有任何迹象证明人类有意愿采用一种宗教作为世界语言。保持独立又努力向外传播,「劝别人信」并乐此不疲被认为是「传教精神」,也是万物有灵教之后一切新生宗教形式的特点。

人类有时候会有一种恍惚认为宗教是解决世间问题的万能良药,药到病除。其实历史与现实给出了很悖反的答案。

确立一种宗教实际上是很困难的事情。呼德、撒立哈(阿拉伯早期民族的先知)都被自己的民族置之不理,说的话没人听。犹太人的先知摩西率领犹太人经千难万险才出埃及;基督教的创立者耶稣则被钉在十字架上,耶稣受难日是一个大节日;根据圣训记载,伊斯兰教的先知穆罕默德最初接受经文启示时浑身发抖、冷汗迭出,认为自己受到了「恶魔的诱惑」,同时,还被周围的人视为「疯子」,除了羞辱外,欲除之而后快,他的一个婶婶(《火焰》章)居然想出一个在他必经的路上布满荆棘,让他绊倒摔死的大写的馊主意;美洲大陆滋生的摩门教的祖师也是殉教在监狱。宗教之创立何其之难。

传播宗教实际上也是一件很困难的事情。在中国福建宁德地区,早期基督教传教士在山区里走的路,通常人们都不愿意光顾;十九世纪末二十世纪初,在喀什传教的基督徒,觉得自己似乎活在另外一个世界,在穆斯林的世界中传播基督教,就如同一头怪兽出现在吐曼河一样;阿拉伯半岛本土的中心地带,到了十八世纪(距离伊斯兰教的确立过去了1200年左右)仍然是偶像崇拜流行,穆罕默德最反对的「以物配主」恰恰是处存在。宗教传播并不是大洪水来临,席卷一切。教化传播,潜移默化,何其之难。

认真按宗教要求去做实际上更是一件很困难的事情。王阳明说知难行易,要人们做到「知行合一」。这其实是人类最难做到的事情。宗教信仰也不例外,穆罕默德提出要尊重女士,提出要行善,要坚持真理,提出重视书写与知识的传播,坚决反对愚昧与陋习,提出放弃高利贷,种种主张,后人经常变着法子打折扣;道家思想提倡大道至简,阴阳平衡,不可贪纵,「无为」的核心要义是不以私欲入公器(文子),事实上道家影响的社会中似乎巨贪也是层出不穷,《人民的名义》那么火爆,说明道家思想的声音需要增强;佛家思想讲究持戒修行,在宗喀巴入藏清理整顿之前,僧人翻墙头外出是司空见惯的事情。所以,格鲁派实际上是严肃纪律派,也有很强的原教旨主义倾向。知而行,何其之难。

小结

人和本原的关系,是一切宗教形态和哲学思考的(哲学和宗教有时候差不多就是一对双胞胎)的首要问题,或者可称为一切哲学、宗教思维的根。人类文明史以来,后世的讨论解读如何复杂化,如何故弄玄虚,都不能脱离这个「根」,说的都是这个简单的命题-尽管大家说的其实都不太清楚。其次,人类要在此基础上思考人与人的关系。而自然有时候会被认为是神的一部分,有时候又与人同列,是上帝的被造物。

人类从人和神的角度出发去理解这三重关系,又从这三重关系回到人类自身。宗教,哲学,科学,意识和物质的关系从此而生。没有人类,讨论这些概念都没有意义;人类也正是从本原(如果可以用「神」这个词代替)、天地出发,世世代代去探究自己从哪里来,到哪里去,以及如何生存,如何「有意义」、「更好」地生活。人类围绕神,天和地去探究与自己有关联的一切概念。

宗教和世俗,是多么密切的关系。马克思和恩格斯对此作了大量理性和客观的分析,两位伟大的思想家对「迷信」的定义是非常慎重的。恩格斯说:「对于一个征服罗马世界帝国,统治人类文明的绝大多数达一千八百年之久的宗教,简单地说它是骗子手凑集而成的无稽之谈,是不能解决问题的。要根据宗教借以产生和取得统治地位的历史条件,去说明它的起源和发展,才能说明问题。」(《布鲁诺·鲍威尔和早期基督教》,《马克思恩格斯全集》第十九卷,第三二八页)

纷繁芜杂的文明与书籍,无休止的喧嚣、争论、冲突甚至是战争与杀戮掩盖了本原的问题,使人类在大多数时候如脱缰野马,从而偏离这些基本的问题而「生活」着;或者,为此弄出浩如烟海的玄虚概念理论,实际上并没有说明任何问题。唯有相对于今天较早的思想家如老子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德等人开始严肃地思考人的起源与生存问题,试图解答或者参悟人类「从哪里来,到哪里去」,这是宗教的起源与目的。人类的种群特征,如大地孳生的一切生物,千差万别,但是,人类追寻探究造物与被造的关系的热忱与执着是完全同一的,尽管表述的方式有所差异。

概而言之,宗教告诉人们:信仰谁、怎么信、信了以后达到什么目的。宗教并不复杂,复杂的是人类。

 

其实我个人认为是这样的,宗教是指在科学无法证明的情况下产生的,给人类一个心理安慰罢了。比如:人去世后到底去了哪里?这种问题就只能靠宗教来答复,到目前为止,科学无法去客观解释。科学也有可能被推翻,只不过现在在这个世界上,科学占的地位很高。加上我们现在也是推广要相信科学。一代传一代,自然而来,影响力也就传下去了。

 

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原文地址:《科学和宗教区别在那里?》 发布于2020-04-05

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